Osa 2: Kadotettu kansa - Miten näkymme Israelista muuttui?
Kristinusko
syntyi juutalaisena liikkeenä. Jeesus ja apostolit eivät nähneet itseään uuden
uskonnon perustajina, vaan osana Jumalan Israelille antamaa liittotarinaa.
Ensimmäiset kristityt, mukaan lukien Paavali, ymmärsivät evankeliumin olevan
hyvä uutinen ensin juutalaisille ja sitten pakanoille (Room. 1:16). Mutta jokin
muuttui – näky Israelista alkoi hämärtyä, ja vuosisatojen kuluessa syntyi
uusi käsitys: kirkko ei enää ollut osa Israelia, vaan sen korvike.
Miten tämä muutos
tapahtui?
Ensimmäiset vuosisadat: Juuret unohtuvat
Alkuperäinen
seurakunta Jerusalemissa eli ja toimi yhä osana juutalaista yhteisöä.
Seuraajiensa kautta Jeesus nähtiin Israelin lupauksen täyttymyksenä, ei sen
loppuna. Mutta Jerusalemin hävitys vuonna 70 jKr. ja myöhemmät juutalaiskapinat
johtivat siihen, että Jeesukseen uskovat juutalaiset hajaantuivat ja menettivät
vaikutusvaltansa. Kristinusko alkoi kasvaa erityisesti Rooman valtakunnan
pakanayhteisöissä, ja vähitellen kristittyjen siteet juutalaiseen perintöön
alkoivat katketa.
Tämän kehityksen
keskellä syntyi teologinen kysymys: Jos suuri osa juutalaisista ei ottanut
vastaan evankeliumia, mitä se merkitsi Israelin kutsumukselle?
Varhaiset kristilliset kirjoittajat, kuten Justinus Marttyyri ja Irenaeus, alkoivat tulkita Israelin historiaa uudella tavalla. Heidän mukaansa kristillinen kirkko oli "aito Israel", joka oli korvannut juutalaisen kansan. Tämä ajatus alkoi vahvistua, vaikka Paavali Room. 11:1–2:ssa nimenomaisesti varoitti: "Eihän Jumala ole hylännyt kansaansa? Ei toki!"
Kirkkoisien aikakausi ja korvausteologian synty
180–400-luvuilla
kirkkoisät kehittivät teologiaa, joka yhä vahvemmin irrotti Israelin asemasta
Jumalan suunnitelmassa.
- Origenes (185–254) edisti allegorista
raamatuntulkintaa, jossa Vanhan testamentin Israel nähtiin vain
hengellisenä esikuvana kirkosta.
- Tertullianus (160–220) alkoi puhua kirkosta "uutena
Israelina", ja tämä käsite juurtui kristilliseen ajatteluun.
- Augustinus (354–430) vaikutti ratkaisevasti siihen, että
Israelista alettiin puhua Jumalan hylkäämänä kansana, jonka olemassaolo
vain todisti kirkon totuuden.
Erityisesti
Augustinuksen "todistajakansa"-oppi oli vaikutusvaltainen:
juutalaisia ei saanut hävittää, mutta heidän piti elää alisteisessa asemassa,
jotta kristitty maailma näkisi, mitä tapahtuu niille, jotka torjuvat
Kristuksen. Tämä teologia muokkasi Euroopan suhtautumista juutalaisiin
vuosisadoiksi eteenpäin.
Miksi Israelin rooli unohtui?
Tähän kehitykseen
vaikuttivat monet tekijät:
- Historialliset tapahtumat – Jerusalemin hävitys,
juutalaissodat ja Rooman keisarikunnan epäluulo juutalaisia kohtaan loivat
painetta erottautua juutalaisista.
- Kulttuurinen muutos – Kristinusko omaksui yhä enemmän
kreikkalaista ajattelua, jossa hengellinen nähtiin tärkeämpänä kuin
historiallinen ja konkreettinen. Israelin maalliset lupaukset
menettivät merkityksensä.
- Teologinen yksinkertaistaminen – Koska juutalaiset eivät laajamittaisesti ottaneet vastaan evankeliumia, kristillinen teologia alkoi nähdä heidät "hylättynä kansana". Paavalin Room. 11:n sanat Israelin tulevasta pelastuksesta unohtuivat.
Mitä menetimme?
Kun Israelin
erityinen asema hämärtyi, kristillinen teologia menetti jotain olennaista: koko
Raamatun kantavan rakenteen.
Liittousko Vanhan testamentin patriarkoista alkaen ei ollut vain hengellinen
kertomus, vaan se liittyi konkreettisesti kansaan, historiaan ja Jumalan
uskollisuuteen. Kun kirkko alkoi nähdä Israelin roolin päättyneenä, koko
Raamatun pitkä jatkumo alkoi katketa.
Mutta kuten historia osoittaa, Jumalan totuus ei katoa. Se voi unohtua, mutta se voidaan myös löytää uudelleen.
Miten tästä eteenpäin?
Sarjassa
seuraavaksi:
- Osa 3: Kadotettu perintö – Miten reformaatio vahvisti supersessionismia? Keskiajan ja reformaation teologiat lujittivat käsityksen kirkosta uutena Israelina. Miten tämä vaikutti korvauteologiaan myöhempinä vuosisatoina sekä kristittyjen asenteeseen juutalaisia kohtaan
- Osa 4: Uusi kajastus – Israelin
aseman palautuminen moderniin teologiaan - Viimeisten kahden vuosisadan aikana Israelin
rooli on noussut uudelleen teologisiin keskusteluihin. Miten moderni
raamatuntutkimus, juutalaisten paluu Israeliin ja ekumeeninen teologia
ovat muuttaneet kirkon suhtautumista Israelin asemaan?